Ritucharya para el Verano. Yoga estacional.

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“En verano, el sol evapora la humedad de la tierra e induce con ello las cualidades de calor, sequedad y agudeza en la atmósfera, lo que produce un agravamiento de pitta. En el verano son beneficiosos los alimentos y bebidas algo más dulces, fríos, líquidos y grasos. Conviene reducir el exceso de ejercicio en general, alcohol, comida salada, agria, picante o demasiado caliente. Durante el verano, disfrutaremos de los bosques, los jardines, las flores y el agua fresca. Por la noche se debe dormir en habitación aireada de la casa, refrescada por los rayos de la luna”. Charaka Samhita. 

El sol se considera yang porque da energía, produce acción y movimiento hacia fuera y crea el clima caliente y seco. El verano es la estación de crecimiento y maduración de la naturaleza. El elemento fuego, que en la teoría china de los cinco elementos caracteriza al verano, proporciona la energía que rige al corazón y al intestino delgado.

El corazón es muy sensible a los mecanismos de retroalimentación concernientes a las necesidades de oxígeno de nuestro cerebro y músculos, que se comunican al corazón por medio del sistema nervioso. Su tasa y ritmo están también determinados por nuestra respiración y nuestros estados mentales y emocionales.

“El intestino delgado es como los oficiales a los que se les confían riquezas y crean cambios de la substancia física”.                                                                                                                                                                                                   Nei Ching

El Fuego puede significar calor, algo que está ardiendo, pero también urgencia o rapidez. El Fuego da vida, calidez y también madurez, una emoción asociada con este elemento es la felicidad. La dieta y ejercicio adecuado mantendrá la fuerza del elemento fuego. Una nutrición apropiada manteniendo el corazón saludable para proporcionar combustible y el calor en el cuerpo. Reducir sabores salados, ácidos, picantes y comida muy caliente. Favorecer platos con sabores dulce, amargo y astringente. Es especialmente importante comer sólo cuando se tiene apetito, porque en época de calor la digestión se hace más lenta.

Gunas: Ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido. Según el Bhagavad Ghitaguna es la calidad más sutil de la naturaleza, y existe en todos los seres, en varios grados de concentración y combinación, moviéndose a un nivel físico, emocional y mental.

Esencia sutil: Tejas. Es el fuego que da la fuerza de voluntad y la motivación. Tejas es la energía de transformación que envuelve todo el organismo, y también el nivel más sutil de agni, el fuego digestivo del organismo responsable de la digestión, absorción y asimilación de los alimentos, las emociones y los pensamientos. Tejas es necesario para la nutrición y transformación de cada dathu o tejido hasta niveles celulares.

Dathus:

Ayurveda reconoce siete dhatus o tipos de tejidos en el cuerpo humano: plasma, sangre, tejido muscular, tejido adiposo, tejido óseo, tejido medular y tejido reproductivo (semen y óvulos).

Rakta dhatu se refiere al fuego principal del cuerpo. La palabra rakta significa “color” y “enrojecido”. Dependiendo de su uso, también puede significar “apasionado”. Cada uno de estos significados tiene implicaciones importantes desde el punto de vista de la salud y la sanación. En el cuerpo físico, raktas e refiere directamente a la sangre, específicamente las células rojas de la sangre, e indirectamente a los tendones y a la bilis. Rakta dhatu es más que la sangre. Es el portador del fuego que vigoriza el cuerpo y la mente. Como tal, cuando rakta dhatu es saludable, una persona se siente energizado con una pasión sana por la vida. Cuando rakta dhatu está en exceso, el calor en el cuerpo aumenta, los tejidos experimentan inflamación y la mente experimenta una mayor intensidad y más claridad. Cuando es deficiente, el calor en el cuerpo disminuye y los tejidos del cuerpo tienden a ser fríos y rígidos, mientras que la mente pierde su nitidez y enfoque.

Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante rol para la transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la digestión, absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto es responsable de la nutrición.

También gobierna la inteligencia, y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina en el intestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojos, lugares donde se acumulará si se produce exceso.

En equilibrio:  Cuando el elemento fuego está en equilibrio, el corazón es fuerte y saludable, la mente está en calma y el sueño es profundo. Sentiremos entusiasmo, alegría, deseo de vivir, simpatía, bondad, comunicación…

Desequilibrio: El exceso de pitta e insuficiente kapha afecta a los tejidos y glándulas señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas (metabolismo). Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporal fuerte, falta de resistencia física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor, verbo agresivo. Es posible que no sienta alegría (depresión), o que tenga un exceso de regocijo (obsesión).

Realiza pranayamas o respiraciones refrescantes en tu práctica de yoga.

  • Shitali pranayama

Pon las manos en las rodillas. Extiende la lengua hacia fuera y dobla los lados de la lengua en forma de tubo. Inhala lenta y profundamente a través de la lengua. Retén aplicando los bandhas durante un periodo corto de tiempo.

La exhalación se puede hacer a través de las fosas nasales libres, controladas por la mano, o con el control de la garganta en ujjayi.

 

  • Sitkari pranayama

Si no fuera posible poner la lengua en forma de tubo se puede utilizar sitkari pranayama. En esta técnica los labios están entreabiertos, las mandíbulas normalmente cerradas y la lengua en posición neutra. Se apoya la punta de esta en el paladar justo detrás de los dientes superiores, dejando un canal para que pase el aire. El movimiento de enderezamiento de la espalda, de la nuca y de la cabeza, así como la expiración, se realiza como en shitali.

  • Kaki pranayama (respiración de pico de cuervo)

Esta respiración en realidad es un mudra. Se incluye aquí porque tiene beneficios parecidos a los pranayamas refrescantes. La boca forma un “pico de cuervo”. Es una variedad recomendada para aquellas personas que no pueden practicar shitali pranayama.

Masaje Marma Abhyanga para reducir pitta
Ya que pitta y el aceite comparten una serie de características, es ideal utilizar aceite de hierbas cuando deseamos tratar de equilibrar pitta.  Aceite de bhringaraj, neem o aceite de brahmi en el cuero cabelludo puede reducir pitta y fomentar un buen sueño. También aceite de girasol y de coco.

Namaste. ¡ Feliz verano!

@angelicasuryaswarupa #shadanayogalibro

Junio 2019

 

 

 

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